Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有 侍者比丘名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣 佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊 說有流。云何名有流？云何名有流滅？」

佛吿 羅陀：「善哉所問！當爲汝說。所謂有流者， 愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離 不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝 受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有 故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純 大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名 有流。

「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、 色離如實知；如實知故，於彼色不起愛 樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故， 色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則 生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱滅，如是純大 苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所 說有流、有流滅。」

佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 112（一一二）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有 侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛 所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世 尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色 斷知，受、想、行、識斷知？」

佛吿羅陀：「善哉所問， 當爲汝說。於色憂、悲、苦、惱盡，離欲、滅、息、沒， 是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離 欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」

佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 113（一一三）

如是我聞：

一時，佛住在摩拘羅山， 侍者比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家 詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問 尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家 修梵行？」

尊者羅陀答言：「我爲斷苦故，於 世尊所出家修梵行。」

復問：「汝爲斷何等 苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答 言：「爲斷色苦故，於世尊所出家修梵行， 斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜， 從坐起，呵罵而去。

爾時，尊者羅陀知諸 外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不 毀謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說 耶？將不爲他難問詰責墮負處耶？」

爾時，尊 者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足， 却住一面，以其上事具白佛言：「世尊！ 我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？ 不爲他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？ 如法說、法次法說耶？」

佛吿羅陀：「汝誠實說， 不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以 者何？羅陀！色苦，爲斷彼苦故，出家修 梵行；受、想、行、識苦，爲斷彼苦故，出家修 梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 114（一一四）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山，侍者 比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家至尊 者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝爲何等故，於沙門瞿曇所出家修 梵行？」

羅陀答言：「我爲知苦故，於世尊所 出家修梵行。」

時，諸外道聞羅陀所說，心不 喜，從坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從 禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以 其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀 謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？ 不如說說、非如法說、非法次法說耶？」

佛吿 羅陀：「汝眞實說，不毀如來，不令他人難問 詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法 說。所以者何？色是苦，爲知彼苦故，於如 來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，爲知彼 苦故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 115（一一五）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家 至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問 羅陀言：「汝爲何等故，於沙門瞿曇所出 家修梵行？」

羅陀答言：「爲於色憂、悲、惱、苦盡、 離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行； 爲於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒 故，於如來所出家修梵行。」

爾時，衆多外 道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而 去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所， 稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛 言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來 難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法 說、非法次法說耶？」

佛吿羅陀：「汝眞實說，不 謗如來，不令他人難問詰責墮負處也， 如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！ 色憂、悲、惱、苦，爲斷彼故，於如來所出家 修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，爲斷彼故，於 如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 116（一一六）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅 陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵 行？」

羅陀答言：「於色見我、我所、我慢使繫著， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我 所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於 世尊所出家修梵行。」

諸外道出家聞是語， 心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡 時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一 面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說， 得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責 墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次 法說耶？」

佛吿羅陀：「汝眞實說，不謗如來， 不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、 如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我 所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、 想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離 欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說 此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 117（一一七）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅 陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離 欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱惱、憂悲， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修 梵行。」

時，衆多外道出家聞是已，心不喜，從 坐起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具 白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？ 不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、 不如法說、非法次法說耶？」

佛吿羅陀：「汝眞 實說，不謗如來。所以者何？色有漏，有障 閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、 識有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已， 羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 118（一一八）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

時，有外道出家至羅 陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言： 「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀 答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於 受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如 來所出家修梵行。」

諸外道聞是語已，心 不喜，從坐起，呵責而去。

羅陀比丘晡時 從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將 無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負 處耶？不如說說、不如法說、非法次法說 耶？」

佛吿羅陀：「汝眞實說，不謗如來，不令 他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、 法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若 盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若 盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 119（一一九）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

時，有衆多外道出家 至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀 言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、 沒故，於如來所出家修梵行。」

時，諸外道 聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅 陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足， 退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之 所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責 墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法 說耶？」

佛吿羅陀：「汝眞實說，不謗如來，不 令他人難問呵責墮負處也，如說說、如 法說、如法次法說。所以者何？於色欲、愛、喜， 彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼 若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵 行。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 120（一二〇）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀 言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、 若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過 去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若 好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所 作。」

佛吿羅陀：「色爲常耶？爲無常耶？」

答曰： 「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是 苦。世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀！若 無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中 見色是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」「受、想、行、識亦復如是。」

佛 吿羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見 是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所 取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 121（一二一）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀比 丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一 切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若 遠、若近，彼一切皆是死法。」

佛吿羅陀：「色爲 常耶？爲無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若 無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、識， 爲常、爲無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若 無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

復問：「若無 常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見 是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛吿 羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀 察非我、非我所者，於諸世間都無所取， 無所取者無所著，無所著故自覺涅 槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不 受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 122（一二二）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有 侍者比丘名曰羅陀，白佛言：「世尊！所謂衆 生者，云何名爲衆生？」

佛吿羅陀：「於色染著 纏綿，名曰衆生；於受、想、行、識染著纏綿，名 曰衆生。」

佛吿羅陀：「我說於色境界當散壞 消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除 愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬 如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭 宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴 未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』 若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手 撥足蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散 壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作 苦邊。」

佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 123（一二三）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

時，有 侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮 足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！爲我 略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心 思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身 著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修 諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。」』」

爾時，世尊吿羅 陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽， 善思，當爲汝說。羅陀！當知有身、有身集、有 身滅、有身滅道跡。何等爲有身？謂五受陰⸺ 色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來 有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云 何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘 斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身 滅道跡？謂八正道⸺正見、正志、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當 知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道 跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、 若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有 身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛離愛，轉 結，止慢無間等，究竟苦邊。」

羅陀比丘聞佛 所說，歡喜奉行。從坐起，作禮而去。世尊 如是敎授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思 惟。所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信 非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法 自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。

佛說此 經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 124（一二四）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀比 丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在， 若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近， 彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若 醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！ 於意云何：色爲常耶？爲無常耶？」

答曰：「無 常。世尊！」

「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！

「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中 見我不？」

答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復 如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於 受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解 脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 125（一二五）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀比 丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼 一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」

佛 吿羅陀：「於意云何：色是常耶？爲非常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答 曰：「是苦。世尊！」

復問：「受、想、行、識爲是常耶？爲 無常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復問：「若無常者，是 苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

佛吿羅陀：「若無常、苦 者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異 我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，羅陀！多聞 聖弟子於色生厭，厭故不樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解 脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已 作，自知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

第三經亦如是。所異者，佛吿羅陀：「多聞聖 弟子於此五受陰，陰陰觀察非我、非我 所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故 不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已 立，所作已作，自知不受後有。』」

佛說此經 已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 126（一二六）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一 切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」

餘如前 說。

 127（一二七）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。受、想、行、識亦復如是。多聞 聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、 識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知 見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自 知不受後有。』」

佛說此經已，羅陀比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

如是我觀察斷法，如是⸺觀察滅法，觀察棄 捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀 察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病 法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察 殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。⸺如是 諸經，皆如上說。

 128（一二八）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，色貪斷 已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛 說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是比十四經，亦如上說。

 129（一二九）

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。時，有 侍者比丘名曰羅陀。

爾時，世尊吿羅陀言： 「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外， 若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當 觀皆是斷法。觀察斷法已，於色欲貪斷， 我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說 此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 130（一三〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「欲斷五受陰 者，當求大師。何等爲五？謂色受陰，受、想、行、 識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如 是。如求大師，如是勝師者、順次師者、敎 誡者、勝敎誡者、順次敎誡者、通者、廣通者、 圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說 者、順次說者、正者、伴者、眞知識者、親者、 愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、 崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛 者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執 持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶 念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵 行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、 覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念 者，亦復如是。

 131（一三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若沙門、婆羅門 習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所 欲，爲魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復 如是。若沙門、婆羅門不習色，如是沙門、婆 羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所 欲，解脫魔縛，解脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。」

佛說是經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、 使者、往者、撰擇者、不捨者、不吐者，如是 等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。

 132（一三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若沙門、婆羅門 於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手， 不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不 習受、想、行、識亦復如是。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

乃至吐色亦復如是。

 133（一三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「何所有故，何所 起？何所繫著，何所見我？令衆生無明所蓋， 愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉， 不知本際？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法 眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比 丘聞已，當受奉行。」

佛吿比丘：「諦聽，善思，當 爲汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見 我，令衆生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳， 生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。 諸比丘！色爲常耶？爲非常耶？」

答曰：「無常。 世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世 尊！」

「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是 事起、繫著、見我，令衆生無明所蓋，愛繫其 頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、 識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過 去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相 在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、 聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、 非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有 我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切 非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有 見非此我、非此我所、非當來我、非當來我 所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非 我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧 狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任 作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子 決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 134（一三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……如上說。差別者： 「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我 所。如是觀者，於苦狐疑斷，於習、滅、道 狐疑斷。是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任 作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作 苦邊」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 135（一三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……。廣說如上。差 別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非 我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、 僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦 邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 136（一三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於何所是事有 故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令 彼衆生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生 死輪迴，生死流轉，不知本際？」

諸比丘白佛： 「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀 愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛吿諸比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。諸比丘！ 色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令 衆生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死 輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比 丘！色是常耶？爲非常耶？」

答曰：「無常。世尊！」

復 問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是， 比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、 見我，令彼衆生無明所蓋，愛繫其首，長 道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復 如是。

「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、 若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、 若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀 者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是見、 聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、 非異我、不相在，是名正慧。

「若有見言有 我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼 一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復 有見非此我、非此我所、非當來我、非當 來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名 正慧。

「若多聞聖弟子於此六見處觀察非 我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧 狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意業， 趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定 向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」

佛 說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 137（一三七）

第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道 狐疑斷。

 138（一三八）

第三經亦如是。差別者，於佛、法、僧狐 疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。

雜阿含經卷第六 校注

苦、惱惱苦 滅，如QC056n0668_p0582b10如滅如 有有有 苦、惱惱苦 在 山山時有 坐座 知 住坐 誠QC056n0668_p0583b03成誠 山山時有 坐座 坐座 也耶 陀陀比丘 慢K18n0650_p0759b14 漫 坐座 閡礙 坐座 來來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說 閡礙 閡礙 坐座 責罵 法如法 坐座 吿答 責QC056n0668_p0586a17嘖責 如 尊！」「受、想、行、識亦復如是。QC056n0668_p0586b15尊尊受想行識亦復如是 羅維 若 常常耶 蹴蹈 跡跡當知 止正《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2915帖第13圖第8行） 喜喜隨喜 坐座 以以者何 答曰：「不也，世尊！」 樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂QC056n0668_p0589a14-15T02n0099_p0040c01-02樂樂於受想行識生厭厭故不樂 陰陰 彼彼若 法於 者若 色欲 斷斷欲貪斷已 斷聞 正政 正政 正政 繫。受、想、行、識亦復如是QC056n0668_p0591a08-09繫繫受想行識亦復如是 撰選 其K18n0650_p0763c08T02n0099_p0041c22我 知QC056n0668_p0591b05去知 求得隨得求 正政 習集 國城 唯惟 彼 見根 決定QC056n0668_p0593a18T02n0099_p0042a13-14不從決定 者，於

多語詞條對照

羅陀 Rādha. 斷知 Pariññeyya. 羅陀 Rādha. 羅陀 Rādha.

CBETA 校注

羅陀 Rādha. 苦惱【大】＊，惱苦【宋】【元】【明】＊ 滅如【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，如【大】 有【大】，有有【宋】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 山【大】＊，山時有【宋】＊【元】＊【明】＊ 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住【大】，坐【宋】【元】【明】 誠【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，成【大】 也【大】，耶【明】 陀【大】，陀比丘【宋】【元】【明】 閡【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊ 來【大】，來不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說【宋】【元】【明】 責【大】，罵【宋】【元】【明】 法【大】，如法【宋】【元】【明】 吿【大】，答【元】 責【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，嘖【大】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 羅陀 Rādha. 尊受想行識亦復如是【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，尊【大】 羅【大】，維【宋】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 常【大】，常耶【宋】【元】【明】 羅陀 Rādha. 蹴【大】，蹈【宋】【元】【明】 跡【大】，跡當知【宋】【元】【明】 喜【大】，喜隨喜【宋】【元】【明】 以【大】，以者何【宋】【元】【明】 答曰不也世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 樂於受想行識生厭厭故不樂【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，樂【大】 陰陰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，彼若【宋】【元】【明】 法【大】，於【明】 者【大】，若【明】 色【大】，欲【宋】【元】【明】 斷【大】，斷欲貪斷已【宋】【元】【明】 斷【大】，聞【明】 正【大】＊，政【宋】＊ 繫受想行識亦復如是【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，繫【大】 撰【大】，選【宋】【元】【明】 知【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，去【大】 求得隨【大】，得求【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 國【大】，城【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 見【大】，根【明】 決定【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，不從【大】 者於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

S. 23. 3. Bhavanetti.（有流） Rādha. 苦惱＝惱苦【三】＊ （滅）＋如【三】 有＋（有）【宋】 S. 23. 4. Pariññeyyā. 斷知 Pariññeyya. 〔在〕－【三】 山＋（時有）【三】＊ 坐＝座【三】＊ 〔知〕－【三】 住＝坐【三】 成＝誠【三】 也＝耶【明】 陀＋（比丘）【三】 閡＝礙【三】＊ 來＋（不令他人難問詰責墮負處也如說說如法說法次法說）【三】 責＝罵【三】 （如）＋法【三】 吿＝答【元】 嘖＝責【三】 〔如〕－【三】 S. 23. 1. Māra. Rādha. 尊＋（受想行識亦復如是）【三】 羅＝維【宋】 〔若〕－【三】 常＋（耶）【三】 S. 23. 2. Satta.（衆生） Rādha. 蹴＝蹈【三】 S. 23. 9-10. Chandarāga. 跡＋（當知）【三】 喜＋（隨喜）【三】 以＋（者何）【三】 (124-129)S. 23. 11-46. Māra &c. 〔答曰不也世尊〕－【三】 樂＋（於受想行識生厭厭故不樂）【三】 〔陰陰〕－【三】 彼＋（若）【三】 法＝於【明】 者＝若【明】 色＝欲【三】 斷＋（欲貪斷已）【三】 斷＝聞【明】 正＝政【宋】＊ 繫＋（受想行識亦復如是）【三】 撰＝選【三】 去＝知【三】 求得隨＝得求【三】 習＝集【元】【明】 國＝城【三】 唯＝惟【三】 〔彼〕－【三】 見＝根【明】 不從＝決定【三】 〔者於〕－【三】

新增校注

慢【CB】【麗-CB】，漫【大】 止【大】，正【宮-CB】（CBETA 按：「止」，對校宮本（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2915帖第13圖第8行）作「正」，麗本（K18n0650_p0761c11）、金藏乙本（AC6116-006_0013a11）作「止」；同經第1、8、13、17、26卷見「正慢無間等」、「正無間等」、「慢無間等」；漢巴對勘「正慢無間等」（sammā-māna-abhisamaya） 。疑「止」爲「正」之誤。） 其【CB】【麗-CB】，我【大】

相對應巴利文書名

S. 23. 3. Bhavanetti.（有流） S. 23. 4. Pariññeyyā. S. 23. 1. Māra. S. 23. 2. Satta.（衆生） S. 23. 9-10. Chandarāga. (124-129)S. 23. 11-46. Māra &c.

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